యూదులు మోషే చట్టం ద్వారా సమర్థించబడలేదు, ప్రకృతి చట్టం ద్వారా అన్యజనుల కంటే ఎక్కువ. (1-16)
యూదులు తమను తాము పవిత్ర ప్రజలుగా భావించారు, వారు కృతజ్ఞత లేనివారు, తిరుగుబాటుదారులు మరియు అన్యాయమైనప్పటికీ, హక్కుగా హక్కులు పొందేందుకు అర్హులని విశ్వసించారు. ఏదేమైనప్పటికీ, అటువంటి ప్రవర్తనను ప్రదర్శించే ప్రతి దేశం, వయస్సు మరియు నేపథ్యం నుండి వ్యక్తులకు వారి నిజమైన స్వభావాన్ని బట్టి దేవుని తీర్పు ఉంటుందని రిమైండర్ అవసరం. విషయం యొక్క సరళత పాపుల స్వంత ప్రతిబింబాలకు విజ్ఞప్తి చేయడానికి అనుమతిస్తుంది. ఉద్దేశపూర్వకంగా చేసిన పాపం దేవుని మంచితనం పట్ల నిర్లక్ష్యం చూపుతుంది. అవిధేయత యొక్క వివిధ వ్యక్తీకరణలు ఉన్నప్పటికీ, అవన్నీ ఒకే మూలం నుండి ఉద్భవించాయి. నిజమైన పశ్చాత్తాపం గత పాపాల పట్ల ద్వేషాన్ని కలిగిస్తుంది, మంచిని ఎన్నుకోవడం మరియు చెడును తిరస్కరించడం వైపు మొగ్గు చూపే రూపాంతరం చెందిన మనస్తత్వం నుండి ఉద్భవించింది. ఇది అంతర్గత దౌర్భాగ్యం యొక్క అవగాహనను కూడా సూచిస్తుంది. పశ్చాత్తాపం, మార్పిడికి సమానమైన లోతైన మార్పు, ప్రతి మనిషికి అవసరం.
పాపుల పతనం వారి నాశనానికి దారితీసే కఠినమైన మరియు పశ్చాత్తాపపడని హృదయంతో వారి పట్టుదలలో ఉంది. వారి పాపపు చర్యలు "కోపాన్ని నిధి"గా స్పష్టంగా వర్ణించబడ్డాయి. న్యాయమైన వ్యక్తిని పరిశీలిస్తే, చట్టం యొక్క కఠినమైన డిమాండ్లను గమనిస్తాడు, స్వచ్ఛమైన ఉద్దేశ్యాలు అవసరం మరియు భూసంబంధమైన ఆశయాలచే నడిచే చర్యలను తిరస్కరించడం. దీనికి విరుద్ధంగా, అనీతిమంతులు వివాదాల ద్వారా వర్గీకరించబడతారు, ఇది అన్ని చెడుల మూలాన్ని సూచిస్తుంది. మానవ సంకల్పం దేవునికి వ్యతిరేకంగా శత్రుత్వ స్థితిలో ఉన్నట్లు చిత్రీకరించబడింది. వ్రాతపూర్వక చట్టం లేని అన్యజనులు కూడా ప్రకృతి కాంతి నుండి అంతర్గత మార్గదర్శకత్వాన్ని కలిగి ఉన్నారు. మనస్సాక్షి సాక్షిగా పనిచేస్తుంది, ఈ సహజ చట్టాలు మరియు ఆదేశాలకు కట్టుబడి ఉండటం లేదా ఉల్లంఘించడం ఆధారంగా వ్యక్తులను నిర్దోషిగా ప్రకటించడం లేదా ఖండించడం.
క్రీస్తు న్యాయాధిపతి అవుతాడనే జ్ఞానం కంటే ఏదీ పాపులకు ఎక్కువ భయాన్ని కలిగించదు మరియు పరిశుద్ధులకు ఎక్కువ ఓదార్పునిస్తుంది. రహస్య కార్యాలకు ప్రతిఫలం లభిస్తుంది, దాచిన పాపాలు బహిర్గతం చేయబడతాయి మరియు తీర్పు ఇవ్వబడతాయి.
యూదుల పాపాలు వారి బాహ్య ఆధిక్యతలపై వారి వ్యర్థమైన విశ్వాసాన్ని పూర్తిగా గందరగోళపరిచాయి. (17-29)
17-24
అపొస్తలుడు యూదులను ఉద్దేశించి, వారి వృత్తి మరియు ఖాళీ వాదనలు ఉన్నప్పటికీ వారు చేసిన పాపాలను బహిర్గతం చేశాడు. అన్ని మతం యొక్క పునాది సారాంశం వినయపూర్వకంగా, కృతజ్ఞతతో మరియు దేవుణ్ణి మహిమపరిచే విశ్వాసంలో ఉంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ప్రగల్భాలు గర్వంగా మరియు ఫలించనివిగా మారినప్పుడు, ముఖ్యంగా మతపరమైన అనుబంధం యొక్క బాహ్య ప్రదర్శనలలో, అది కపటత్వం యొక్క ప్రధాన అంశంగా మారుతుంది. అహంకారం యొక్క వివిధ రూపాలలో, ఆధ్యాత్మిక అహంకారం అత్యంత ప్రమాదకరమైనదిగా గుర్తించబడింది.
ఒక నిర్దిష్ట విశ్వాసాన్ని అనుసరిస్తున్నామని చెప్పుకునే వారి యొక్క ఒక ముఖ్యమైన తప్పు ఏమిటంటే, వారు తమ విశ్వాసాలకు అనుగుణంగా జీవించడంలో విఫలమవడం ద్వారా దేవునికి మరియు మతానికి అగౌరవం కలిగించడం. జీవం లేని దైవభక్తికి కట్టుబడి ఉండే వారి తక్కువ సమాచారం ఉన్న పొరుగువారిని చాలా మంది అసహ్యించుకోవడం విడ్డూరం, అయినప్పటికీ వారు శక్తి మరియు శక్తి రెండూ లేని జ్ఞానం యొక్క రూపాన్ని విశ్వసిస్తారు. కొందరు సువార్తను అర్థం చేసుకోవడంలో గర్వపడతారు, కానీ వారి అపవిత్రమైన జీవనశైలి దేవుణ్ణి అగౌరవపరచడమే కాకుండా ఆయన నామాన్ని దూషించడానికి కూడా దారి తీస్తుంది.
25-29
విశ్వాసం ద్వారా దేవునిలో నీతి కోసం హృదయపూర్వక కోరికకు దారితీసే దయ యొక్క పరివర్తన శక్తి లేకుండా బాహ్య రూపాలు, ఆచారాలు లేదా మేధోపరమైన భావనలు ప్రయోజనకరంగా ఉండవు. ఒక వ్యక్తి కేవలం బాహ్య రూపాన్ని బట్టి క్రైస్తవుడు కాదు, గతంలో ఎవరైనా కేవలం బాహ్య అభ్యాసాల కారణంగా నిజమైన యూదుడు కాదు. అదేవిధంగా, బాప్టిజం బాహ్య, శారీరక చర్య మాత్రమే అయితే చెల్లదు. నిజమైన క్రైస్తవ మతం అంతర్గతంగా నిజమైన విశ్వాసి, విధేయతతో కూడిన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తి ద్వారా మూర్తీభవిస్తుంది.
ప్రామాణికమైన బాప్టిజం అనేది నీటితో కూడిన బాహ్య ఆచారం కాదు; బదులుగా, ఇది హృదయ బాప్టిజం, పునరుత్పత్తి యొక్క శుద్ధీకరణ మరియు పరిశుద్ధాత్మ ద్వారా పునరుద్ధరించబడిన పునరుద్ధరణ ద్వారా సాధించబడుతుంది. ఇది ఆధ్యాత్మిక మనస్తత్వాన్ని మరియు సత్యాన్ని దాని పవిత్ర మార్గాలలో అనుసరించడానికి ఇష్టపడటానికి దారితీస్తుంది. వ్రాతపూర్వకమైన చట్టానికి కట్టుబడి ఉండటమే కాకుండా, హృదయంలో మరియు ఆత్మలో రూపాంతరం చెంది, ఉపరితలంగా కాకుండా లోతైన క్రైస్తవులుగా మారడానికి మనం హృదయపూర్వకంగా ప్రార్థిద్దాం. మన బాప్టిజం కేవలం నీటితో కూడిన భౌతిక చర్యగా కాకుండా పరిశుద్ధాత్మ ద్వారా ఆత్మీయంగా ముంచబడుగాక. మన ప్రశంసల వ్యక్తీకరణలలో, మనం ప్రజల నుండి కాకుండా దేవుని నుండి అంగీకారాన్ని కోరుకుందాం.